यह बताओ तुमने शिगूफा छोड़ने के लिए ऐसा कह दिया कि हिन्दीेभाषियों के लिए तमिल का अध्ययन उतना ही महत्त्वपूर्ण है जितना संस्कृत का, या सचमुच ऐसा ही मानते हो?’’
’’तुम्हें क्या लगता है ? तुम जानते हो, मैं विनोद में भी झूठ नहीं बोलता। यथार्थ में ही इतना विद्रूप भरा हुआ है कि विनोद के लिए वही काफी है। उसे देखने की नजर और बयान करने की भाषा भर चाहिए। मेरे फेसबुक के एक मित्र ने लिखा कि आपने तो उत्तर दक्षिण को जोड़ दिया । मैं आधुनिक भागीरथ होने का सपना तक नहीं देखता। मैं क्या जोड़ूंगा उत्तर को दक्षिण से, इतनी सामर्थ्य नहीं। मैंने एक बार कहा था, मैं द्रष्टा हूँ, ज्ञाता नहीं। इसके साथ यह भी जोड़ लो कि आविष्कर्ता तक नहीं। मौलिक होने से घबराता हूँ। प्रामाणिक होने का प्रयत्न करता हूँ। जो देखता हूँ उसे यदि लोक विश्वास से भिन्न पाता हूँ तो बताता हूँ, तुम जो मानते हो वह सही नहीं है। देखो, यह तो ऐसा है, यह है, और इस कारण तुम को ऐसा दिख रहा है। दुर्भाग्य से मैं एक ऐसे समाज में अपनी बात रखने का प्रयत्न करता रहा हूँ जिसमें लंबी दासता के कारण आत्मविश्वास और आत्मसम्मान दोनों का अभाव है। वह इन शब्दों का अर्थ तक भूल गया है। वह दुराग्रह या हठ को आत्मविश्वास और अहंकार को आत्मसम्मान समझता है और इसमें सर्वाधिक शक्ति और अवसर उस व्यक्ति के पास होता है जो दासता के मूल्यों में दूसरों से आगे होता है। वह स्वतंत्रता का सम्मान करता है, पर यह नहीं जानता कि स्वतन्त्रता होती क्या है, जैसे वह आत्मविश्वास और आत्मसम्मान पाना चाहता है पर यह नहीं जानता कि आत्मविश्वास और आत्मसम्मान होता क्या है। जानते हो मैंने यह देखा कि जो इतिहास हमें पढ़ाया जाता है, जो भाषाविज्ञान हमें पढ़ाया जाता है वह गलत है तो मैंने एक व्रत लिया था कि इसे मैं सुधारूँगा और इसे अपनी एक कविता में व्यक्त किया था जो मेरे एकमात्र काव्यसंग्रह अपने समानान्तर की पहली कविता है। इसे मेरे मित्र नवल ने अपने सहज स्नेह से आग्रहपूर्वक प्रकाशित किया था, जिसमें मेरी संक्षिप्त टिप्पणी 6 दिसम्बर 1971 की है जिसमें लिखा है ’अपने समानान्तर’ में मेरी 1968-69 में लिखी गयी कविताएं संकलित हैं। सो यह प्रतिज्ञा भी इसी बीच ली गई होगी। इस कविता में की गई प्रतिज्ञा ने ही मुझे, मैं जो कुछ हूँ, बनाया है, इसलिए इसे देखो। कवियों को यह पसन्द न आएगी क्योंकि यह नारे जैसी कविता है जिसमें संकल्प होता है, कवित्व की नाजुकी नहीं होती, पर नारे लिखने वाले कवि भी समाज में होने चाहिए। कविता को सुन सको तो सुनो:
मैं फिर तोड़ता हूं इस तिलिस्म को
जिसमें मैं क़ैद था
और गढ़ता हूँ एक नया तिलिस्म
अपने नाखून की मैल से।
मैं बनाने जा रहा हूं एक सुरंग
जो तुम्हारे दिल और संसद भवन में एक साथ खुलेगी ।
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लो मैंने बंद कर दिया कोढि़यों की तरह शब्द थूकते रहना
सावधान।
मैं कुछ खतरनाक शब्दों की जंजीरें खोलने जा रहा हूं
ये तुम्हें काटेंगे और जिंदा छोड़ देंगे ताउम्र भोंकने के लिए।
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अब कोई आईना
मेरे लिए परछाइयों का कब्रिस्तान नहीं है
अब मैं परछाइयों को आकृतियों में
और आकृतियों को परछाइयों में बदल सकता हूं ।
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‘लैजरस उठो।‘ मैं नहीं कहूँगा
मैं नहीं करूँगा जीवितों का अपमान
मैं कहूँगा 'लैजरस आँखें खोलो'
मैं अब बारूद की गंध को ऑक्सीजन में बदल सकता हूं ।
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मुझे याद है
मैं कई बार भाग खड़ा हुआ था कई मोर्चों से
पर आज खड़ा होता हूँ
अपने विरुद्ध एक नए समर में।
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मैं तोड़ूँगा कुछ भी नहीं
सिर्फ परिभाषाएं सुधार दूँगा
और कुएँ के पहाड़ बिखर जाएंगे।
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तुम देखना
बेकार नहीं जाएगी मेरी फुसफुसाहट
नहीं धरती धँसेगी नहीं
नहीं झुकेगा आसमान
पर इसके स्पर्श से
गर्व में तने कँगूरे हवा मुर्ग में बदल जाएंगे।
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लो मैं तुम्हें सौंपता हूं अपनी कविता
तुम इससे कोई भी काम ले सकते हो
नाबदान साफ करने से लेकर
धमनभटि्ठयां चलाने तक
पर तुम इसे बिछा कर सो नहीं सकते ।
बेशक, उस राजकुमारी को मुक्त करा सकते हो
जो तहखाने में बंद है
जिस पर विषधर नाग पहर दे रहे हैं।
‘’तुम्हारी कविता तो सुन ली। कवियों की दुर्बलता है, वे निज कबित्त केहि लाग न नीका, सरस होय अथवा अति फीका वाले नियम से बँधे होते हैं। पर तुम तो अब कवि भी नहीं रह गए, बात तमिल की चल रही थी और इस बीच तुम कविया उठे। दोस्ती का लिहाज कर के चुपचाप सुन भी लिया, पर इसकी यहां कोई जरूरत थी।
मैं यह बताना चाहता था हमारे बौद्धिक वर्ग का बौद्धिक स्तर और सरोकार कैसे ललित साहित्य और अख़बारी सूचनाओं तक सीमित रह गया है उसमें न साहित्य की समझ है न समाज की समस्याओं की, न अपने देश की, न अपने भविष्य की, और न ही अपनी सीमा को पहचान। इसलिए आगे बढ़ने के रास्ते वही बंद करता है। एक प्रबुद्ध आलोचक, विजयमोहन सिंह ने इस संग्रह की आलोचना की थी और उन्होंने उसको समझने में कुछ ग़लतियां की थीं।इसका प्रभाव यह पड़ा कि उसके बाद मैंने कविता से मुँह फेर लिया परन्तु कविता ने मुझसे मुँह नहीं फेरा इसलिए चोरी चोरी जो रुक न सका उसे दर्ज कर लेता हॅू। मैं कवि होने का दावा नहीं करता परन्तु क्या वे जो कविता, कहानी, और उन्हीं की आलोचना तक सीमित हैं, वे अपने सीमित दायरे में भी चीजों को समझते हैं। क्या मेरे आलोचक को पता था उन प्रयोगों का अर्थ
तिलिस्म – एक मायावी यथार्थ, जो है नहीं, पर जिसे सही बना दिया और मान लिया गया है अर्थात् गलत मान्यताएं जो सत्य की तरह पढ़ाई जा रही है।
नाखून की मैल से – अकेले दम पर, साधन हीनता के बावजूद जो कुछ सुलभ है उसी के माध्यम से सत्य की स्थापना जिसे बहुत से लोग एक नये तरह का भ्रम समझ सकते हैं।
कोढि़यों की तरह शब्द थूकते रहना – ऐसी अभिव्यक्ति जो निष्प्रभाव है और अपनी व्यर्थता के कारण गर्हित।
लैजरस – लेजी व्यक्ति या समाज जो मरा तो नहीं है परन्तु किन्हीं मारक प्रभावों में अचेत है।
इस प्रतीकात्मिकता की व्याख्या को बढ़ाया भी जा सकता है।‘’
‘’यार तुम फिर अपना राग अलापने लगे।‘’
’’राग नहीं अलाप रहा था। अपने राष्ट्रीय बौद्धिक गिरावट पर विलाप कर रहा हूँ जिसमें ललित लवंग लता परिशीलन की परिधि में भी समझ ग़ायब है, उसमें वैचारिक स्तर पर किसी नए विचार का स्वागत हो सकता है?
''यह कविता मैंने 1969 से पहले लिखी थी। आर्यद्रविड़ भाषाओं की मूलभूत एकता 1973 में प्रकाशित हुई थी । उसमें इन विचारों का भाष्य तो न हुआ था, पर यह स्थापना केन्द्रीय थी, यह तो पुस्तक के नाम से ही प्रकट है। गो नाम भ्रामक था, इसलिए बदलना पड़ा। उसमें यह भ्रम पैदा हो सकता था कि कोई एक आदि भाषा थी जिससे आर्य और द्रविड़ भाषाओं का जन्म हुआ और आगे का विभाजन हुआ जब कि उसमें एक से बहु नहीं, बहु के बीच एक के नियम से किसी एक भाषा का अपने निकट की भाषाओं में स्वीकार्य हो कर मानक दर मानक बनते चले जाने की प्रक्रिया है। हमारे मनस्वी लोग पुस्तक पढ़े बिना शीर्षक से ही उसकी अन्तर्वस्तु का अनुमान लगा कर उसकी छुट्टी कर देते हैं।’
उस पुस्तक से अधिक महत्व पूर्ण रचना मैंने आज तक नहीं की। जो कुछ आगे लिखा उसी का भाष्य था। भाष्य को जिन्होंने समझा वे भी मूल को न समझ पाए अन्यथा तुम्हें मेरा कथन शिगूफा नहीं लगता।
’तुम्हारी भड़ास तो सह ली, पर अब भी समझ में नहीं आया तुम हिन्दी और तमिल के बीच किस कशीदाकारी की बात कर रहे थे।''
''तुम यह बताओ, तुम ठंढ, तड़ाग, ताड़, ताल का मतलब जानते हो?''
''क्या मज़ाक करते हो। मेरी हिन्दी इतनी कमजोर तो नहीं जो इनका अर्थ तक न जानूँ।''
''नहीं जान सकते, तुम मतलब को नहीं, ठप्पे को जानते हो। टैग को जानते हो। मतलब वहॉं छिपा मिलेगा जहाँ तुम समझोगे कि इसे यह नाम क्यों मिला। इस संज्ञा का आधार क्या है। समझे? तुम तो ताल और तालाब के बीच भी फर्क नही कर सकते क्योंकि तुम सत्ता के उपयोग की भाषा को जननी और सत की भाषा को उससे जनित मानते हो।'
'' पहेलियाँ मत बुझाया कर यार, कहना क्या चाहता है?''
'' तुम कभी किसी दक्षिण भारतीय ढाबे में गए हो। किसी को पानी के लिए तन्नी का प्रयोग करते सुना है?''
''गया हूँ, सुना भी है, मतलब भी जानता था। बात बात पर इस तरह की अकड़ क्यों दिखाते हो।''
‘यह बताने के लिए कि तन्नी का अर्थ है पानी पानी अर्थात् ठंढा पानी। तण् – पानी, नीर – पानी। पानी पानी अर्थात् ठंडा पानी। अर्थात् पानी से ही ठंढ की संकल्पना भी जुड़ी है। अब उस तण् को संस्क़ृत अौर हिन्दी के तड़ाग में देख सकते हो। ताड़ी में देख सकते हो। ठंढ में पहचान सकते हो। तड़ तो तल में बदलते देख सकते हो। अब ताल का अर्थ है जलाशय यह समझ सकते हो। और तालाब को तुम तन्नी् के नियम से पानी पानी कह सकते हो, ताल –पानी, अप्/ आप –पानी, फारसी आब –पानी और तालाब। पर अब उल्टी यात्रा करो। तर- पानी, तरंग – पानी की लहर या उसका अंगभूत, तरणी, तरना आदि पर ध्या न दो। तर तल हो सकता है, र और ल में भेद नहीं है, रलयोरभेद:, ल ळ बन कर ड़ और फिर ण बन सकता है। इस गहन स्तर पर कौन तय करेगा कि तर तण् बना या इसके विपरीत हुआ, पर जो बात निश्चित है और जिसे समझाना बहुत मुश्किल है वह यह कि ये भाषाएँ आदिम स्तर से ही एक दूसरे से जुड़ी और एक दूसरे को प्रभावित करती रही है कि यह तय कर पाना तक कठिन होता है कि कौन सा शब्द मूलत- किसका है और इस रहस्य को समझे बिना हम उन शब्दों का भी अर्थ नहीं समझ सकते जिनका नित्य प्रयोग करते हैं।''
सुन लिया, पर यह बताओगे कि तुम हर चीज को बोरडम तक क्यों पहुँचा देते हो। सुनने वाले तुम जैसों के पाले पड़ने पर सोचते हैं, मैं बहरा क्यों न हुआ। मैं बहरे समाज से ही बात करता रहा हूँ।
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